Éste es tu cerebro en éxtasis

Luego de 2000 años de práctica, los monjes budistas saben que uno de los secretos para la felicidad es simplemente fijar tu mente en ella.

by Matthieu Ricard

posted Jan 20, 2009

¿Qué es la felicidad, y cómo podemos conseguirla?

La felicidad no puede reducirse a unas pocas sensaciones gratas. Más bien, es una forma de ser y de experimentar el mundo, una profunda satisfacción que infunde cada momento y perdura a pesar de las inevitables adversidades.

Los caminos que tomamos en la búsqueda de la felicidad a menudo nos llevan, en cambio, a la frustración y al sufrimiento. Tratamos de crear las condiciones externas que, creemos, nos harán felices. Sin embargo, es la mente misma la que traduce las condiciones externas en felicidad o sufrimiento. Es por eso que podemos ser profundamente infelices a pesar de "tenerlo todo"—riqueza, poder, salud, buena familia, etc.—y, a la inversa, podemos permanecer fuertes y serenos en la adversidad.

La auténtica felicidad es una forma de ser y una habilidad a ser cultivada. Cuando recién empezamos, la mente es susceptible e indómita, al igual que la de un mono o un niño inquieto. Se necesita práctica para lograr paz y fuerza interior, amor altruista, templanza y otras cualidades que conducen a la auténtica felicidad.

Su Santidad el Dalai Lama a menudo enseña que, si bien existen limitaciones a la cantidad de información que uno puede aprender y a nuestro desempeño físico, la compasión se puede desarrollar ilimitadamente.

Practicar felicidad
No es difícil empezar. Sólo tienes que sentarte de vez en cuando, dirigir la mente hacia dentro, y dejar que tus pensamientos se calmen.

Enfoca tu atención en un objeto determinado. Puede ser un objeto en tu habitación, tu respiración o tu propia mente. Inevitablemente, tu mente vagará cuando lo hagas. Cada vez que lo haga, gentilmente llévala otra vez hacia el objeto de concentración, como una mariposa que regresa una y otra vez a una flor.

En la frescura del momento presente, el pasado está ausente, el futuro no ha nacido todavía, y, si uno permanece en una atención y libertad puras, los pensamientos inquietantes surgen y se van sin dejar rastro. Esto es la meditación básica.

Cuando Matthieu Ricard medita, su mente se llena de compasión infinita. Esa es su experiencia. Cuando el Dr. Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin usó imágenes de resonancia magnética para mirar el cerebro de Matthieu Ricard vio una corteza prefrontal—la parte del cerebro asociado con la felicidad y otras emociones positivas—iluminada de una manera nunca antes visto por los investigadores. Ricard, un doctor en filosofía, genetista y monje budista que ha estado meditando por décadas, tenía una actividad de onda que se salía del gráfico, la cual corresponde al pensamiento concentrado. Davidson experimentó con otros 30 monjes budistas y obtuvo resultados similares. El examen de otros 150 sujetos no mostró tales patrones, aunque sí mostró cambios de bajo nivel entre los sujetos que habían sido entrenados recientemente en técnicas de meditación. Foto por Waisman Brain Imaging Lab, University of Wisconsin

La conciencia pura sin contenido es algo que todos los que meditan regular y seriamente han experimentado, no es sólo una especie de teoría budista. Y cualquier persona que se tome la molestia de estabilizar y aclarar su mente será capaz de experimentarla también. Es a través de este aspecto no condicionado de la conciencia que podemos transformar el contenido de la mente a través del entrenamiento.

Pero la meditación también significa cultivar cualidades humanas básicas, tales como la atención y la compasión, y fomentar nuevas maneras de experimentar el mundo. Lo que realmente importa es que una persona cambia paulatinamente. A lo largo de meses y años, nos volvemos menos impacientes, menos propensos a la ira, menos desgarrados entre esperanzas y temores. Se vuelve inconcebible dañar voluntariamente a otra persona. Desarrollamos una inclinación hacia un comportamiento altruista y al conjunto de cualidades que nos dan los recursos para hacer frente a los vaivenes de la vida.

El punto aquí es que puedes observar tus pensamientos, incluyendo a las emociones fuertes, con una atención pura que no está asociado con los contenidos de los pensamientos.

Tomemos el ejemplo de la ira maligna. Usualmente nos identificamos con la ira. La ira puede llenar nuestro paisaje mental y proyectar su realidad distorsionada sobre personas y eventos. Cuando estamos abrumados por la ira, no podemos disociarnos de ella. Perpetuamos un círculo vicioso de aflicción reavivando la ira cada vez que vemos o recordamos a la persona que nos hace enojar. Nos volvemos adictos a la causa del sufrimiento.

Pero si nos disociamos de la ira y la miramos con atención, aquel que es consciente de la ira no está enojado, y podemos ver que la ira es sólo un montón de pensamientos. La ira no corta como un cuchillo, ni quema como el fuego ni aplasta como una roca; no es nada más que un producto de nuestras mentes. En vez de “ser” la ira, entendemos que no somos la ira, del mismo modo en que las nubes no son el cielo.

Entonces, para manejar la ira, evitamos dejar a nuestra mente saltar una y otra vez sobre el gatillo de nuestra ira. Entonces miramos a la propia ira y mantenemos nuestra atención en ella. Si dejamos de añadir leña al fuego y sólo observamos, el fuego se extinguirá. Del mismo modo, la ira desaparecerá, sin reprimirla forzadamente ni dejarla explotar.

No es cuestión de no experimentar emociones; es cuestión de no ser esclavizados por ellas. Deja que surjan emociones, pero permítales ser libres de sus componentes aflictivos: distorsión de la realidad, confusión mental, aferramiento y sufrimiento para uno mismo y los demás.

Hay una gran virtud en descansar de vez en cuando en la conciencia pura del momento presente, y en ser capaces de invocar este estado cuando las emociones aflictivas surgen para no identificarnos con ellas ni ser influenciados por ellas.

Es difícil al principio, pero se vuelve bastante natural a medida que te familiarizas cada vez más con este enfoque. En cualquier momento en que la ira surge, aprendes a reconocerla inmediatamente. Si conoces a alguien es un carterista, incluso si se entremezcla en la multitud, lo divisarás inmediatamente y mantendrás un ojo cuidadoso sobre él.

Interdependencia
Así como puedes aprender a lidiar con pensamientos angustiantes, puede aprender a cultivar y mejorar los saludables. Estar lleno de amor y bondad da lugar a una manera óptima de ser. Es una situación ganar-ganar: disfrutarás de un bienestar duradero para ti mismo, actuarás de manera altruista hacia los demás, y serás percibido como un buen ser humano.

Si el amor altruista se basa en una comprensión de la interdependencia de todos los seres y de su natural aspiración de felicidad, y si este amor se extiende con imparcialidad a todos los seres, entonces es una fuente genuina de felicidad. Actos de amor desbordante, de pureza, de generosidad desinteresada, como cuando haces feliz a un niño o ayudas a alguien necesitado, aunque nadie se entere de lo que has hecho, generan una realización profunda y reconfortante.

The Habits of Happiness TED TALK: Matthieu Ricard responde a la pregunta: ¿Qué es la felicidad y cómo podemos todos conseguirla? (en inglés) Dalai Lama Renaissance PELICULA: Ver el avance. (en inglés)

Las cualidades humanas a menudo vienen en grupos. El altruismo, la paz interior, la fuerza, la libertad y la felicidad verdadera prosperan juntas como las partes de una fruta nutritiva. Del mismo modo, el egoísmo, la enemistad y el miedo crecen juntos. Así, aunque ayudar a otros puede no ser siempre “placentero”, esto conduce a la mente a una sensación de paz interior, valentía y armonía con la interdependencia de todas las cosas y los seres.

Los estados mentales angustiantes, por otro lado, empiezan con el egocentrismo, con un incremento en la brecha entre uno mismo y los demás. Estos estados están relacionados con la excesiva auto-importancia y el egocentrismo asociados con el miedo o el resentimiento hacia los demás, y con la caza de cosas exteriores como parte de una desesperada búsqueda de una felicidad egoísta. Una búsqueda egoísta de la felicidad es una situación perder-perder: te haces a ti mismo miserable y haces miserables a los demás también.

Los conflictos internos están vinculados a menudo con la excesiva reflexión sobre el pasado y en la anticipación del futuro. No estás prestando atención realmente al momento presente, sino que estás concentrado en tus pensamientos, en un círculo vicioso, alimentando tu egocentrismo.

Esto es lo contrario a la atención pura. Volver tu atención hacia dentro significa mirar a la conciencia pura en sí misma y habitar sin distracciones, sin esfuerzos, en el momento presente.

Si cultivas estas habilidades mentales, después de un tiempo ya no necesitarás aplicar esfuerzos artificiosos. Puedes lidiar con perturbaciones mentales, así como las águilas que veo desde la ventana de mi monasterio en el Himalaya lidian con los cuervos. Los cuervos a menudo las atacan, lanzándose sobre las águilas desde arriba. Sin embargo, en lugar de hacer toda clase de acrobacias, el águila simplemente retrae un ala en el último momento, deja pasar al cuervo en picada, y luego extiende su ala otra vez. Todo esto requiere un esfuerzo mínimo y causa poca perturbación.

Estar experimentado en lidiar con el repentino surgimiento de las emociones en la mente funciona de manera similar.

He tratado con el mundo de las actividades humanitarias por un número de años desde que decidí dedicar la totalidad de las regalías de mis libros a 30 proyectos sobre educación y salud en el Tíbet, Nepal e India, con un grupo de voluntarios dedicados y de filántropos generosos. Es fácil de distinguir cómo la corrupción, los enfrentamientos de egos, la empatía débil, el desánimo, pueden infestar el mundo humanitario. Todo esto se origina en una falta de madurez. Así que las ventajas de invertir tiempo en desarrollar el altruismo humano y la valentía compasiva son obvias.

La fragancia de la paz
El momento más importante para meditar o hacer otros tipos de prácticas espirituales es temprano en la mañana. Fijas el tono para el día y la “fragancia” de la meditación permanecerá y dará un perfume particular al día entero. Otro momento importante es antes de quedarse dormido. Si claramente generas un estado positivo de la mente, lleno de compasión o altruismo, esto le dará una calidad diferente a la noche entera.

Cuando la gente experimenta “momentos de gracia” o “momentos mágicos” en la vida diaria, mientras caminan en la nieve bajo las estrellas o pasando un hermoso momento con amigos queridos en la playa, ¿qué está pasando realmente? De repente, han dejado atrás su carga de conflictos internos.

Se sienten en armonía con los demás, con ellos mismos, con el mundo. Es maravilloso disfrutar plenamente estos momentos mágicos, pero también es revelador entender por qué se sienten tan bien: la pacificación de los conflictos internos, un mejor sentido de interdependencia con el todo en vez de fragmentar la realidad y un descanso de las toxinas mentales de agresión y obsesión. Todas estas cualidades pueden ser cultivadas mediante el desarrollo de la sabiduría y la libertad interior. Esto dará lugar no sólo a unos pocos momentos de gracia, sino a un duradero estado de bienestar que podemos llamar verdadera felicidad.

En este estado, los sentimientos de inseguridad gradualmente dan camino a una profunda confianza de que puedes enfrentar los altibajos de la vida. Tu ecuanimidad te salvará de ser dominado, como la hierba de montaña en el viento, por cada posible alabanza y culpa, ganancia y pérdida, bienestar y malestar. Siempre puedes recurrir a la profunda paz interior, y las olas en la superficie no parecerán amenazantes.

La meditación budista puede no ser lo primero que viene a la mente cuando piensas en una prisión de alta seguridad. Para 36 reclusos de la Correccional Donaldson de Alabama, un curso de meditación riguroso y silencioso de nueve días en 2002 les dio las herramientas para echar una profunda mirada en sus vidas, y para conectarlos con su humanidad en el deshumanizante establecimiento penitenciario. Muchos han continuado meditando, y se identifican como miembros de una comunidad, “The Dhamma Brothers”. Ese es también el nombre de una colección de sus cartas a la organizadora del taller Jenny Phillips, en la cual describen el profundo impacto que la meditación ha tenido en sus vidas.

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Matthieu Ricard escribió este artículo para Felicidad Sostenible, la edición del invierno 2009 de YES! Magazine. Matthieu Ricard es autor de siete libros, incluyendo “Felicidad: Guía para desarrollar la habilidad” más mportante de la vida. Vive en el monasterio Shechen en Nepal, recorre el mundo para Karuna-shechen (www.karuna-shechen.org) y realiza un retiro solitario anual en el Himalaya.
YES! Magazine te invita a usar este artículo de forma gratuita, siguiendo estos pasos fáciles.

95 Tesis o Artículos de Fe para un Cristianismo del Tercer Milenio

by Matthew Fox

posted May 04, 2006

Como Lutero, presento estas 95 tesis o en mi caso, 95 observaciones de fe extraídas de mis 64 años viviendo y practicando religión y espiritualidad. Confío en que no estoy solo en el reconocimiento de estas verdades. Para mí ellas representan una vuelta a nuestros orígenes, un retorno al espíritu y a las enseñanzas de Jesús y sus ancestros proféticos, y de Cristo, el cual fue un espíritu liberado por la presencia y las enseñanzas de Jesús.

1. Dios es a la vez Madre y Padre.
2. En estos tiempos de la historia, Dios es más Madre que Padre, porque lo femenino está faltando más y es más importante recuperar el equilibrio de género.
3. Dios es siempre nuevo, siempre joven y siempre “en los comienzos.”

4. Dios el Padre Punitivo no es un Dios que merezca ser honrado, sino más bien un falso dios y un ídolo que sirve a los constructores de imperios. La noción de un Dios punitivo, completamente masculino, es contraria a la naturaleza total de la Divinidad que es tan femenina y maternal como lo es masculino y paterno.
5. “Todos los nombres que le damos a Dios provienen de una comprensión de nosotros mismos.” (Eckhart). Así, las personas que veneran a un padre punitivo son ellas mismas punitivas.
6. El Teísmo (la idea de que Dios está “allí afuera” o arriba y más allá del universo) es falsa. Todas las cosas están en Dios y Dios en todas las cosas (panteísmo).
7. Todos nacemos como místicos y amantes, experimentando la unidad de las cosas, y todos estamos llamados a mantener vivos esta mística de la vida.
8. Todos estamos llamados a ser profetas, lo cual consiste en interferir con la injusticia.
9. La Sabiduría es Amor por la Vida (ver el Libro de la Sabiduría: “Esta es la sabiduría: amar la vida” y Cristo en el Evangelio de Juan: “He comprendido que puedes tener vida y tenerla en abundancia.”)
10. Dios ama toda la creación y la ciencia puede ayudarnos a penetrar más profundamente y a apreciar los misterios y la sabiduría de la creación de Dios. La ciencia no es enemiga de la verdadera religión.
11. La Religión no es indispensable, pero sí lo es la espiritualidad.
12. “Jesús no nos llama a una nueva religión, sino a la vida.” (Bonhoeffer) La espiritualidad es vivir la vida en un profundo nivel de novedad y gratitud, coraje y creatividad, confianza y desapego, compasión y justicia.
13. La espiritualidad y la religión no son la misma cosa, tal como no lo son la educación y el aprendizaje, la ley y la justicia, el comercio y el servicio.
14. Los Cristianos deben distinguir entre Dios (masculino e histórico, liberación y salvación) y Divinidad (femenino y misterioso, puro ser sin acción).
15. Los Cristianos deben distinguir entre Jesús (una figura histórica) y Cristo (la experiencia de Dios-en-todo).
16. Los Cristianos deben distinguir entre Jesús y Pablo.
17. Jesús, a semejanza de muchos maestros espirituales, nos enseñó que somos hijos e hijas de Dios y que existimos para actuar en consecuencia volviéndonos instrumentos de la compasión divina.
18. La eco-justicia (o justicia ecológica) es necesaria para la supervivencia del planeta y de la ética humana, y sin ella estamos crucificando a Cristo en todos lados otra vez en forma de destrucción de bosques, aguas, especies, aire y suelo.
19. La sustentabilidad es otra palabra para la justicia, porque lo que es justo es sustentable y lo que es injusto, no lo es.
20. Una opción preferencial por los pobres, como se encuentra en el movimiento de comunidades de base, está mucho más cercana a las enseñanzas y al espíritu de Jesús que una opción preferencial por los ricos y poderosos, tal como se encuentra, por ejemplo, en el Opus Dei.
21. La Justicia Económica requiere un trabajo creativo para dar a luz un sistema económico que sea global, respetuoso de la salud y la abundancia de los sistemas de la Tierra, y que funcione para toda la gente.
22. La celebración y el culto son claves para la comunidad y la supervivencia humana, y tales recordatorios del gozo merecen nuevas formas que hablen el lenguaje del siglo XXI.
23. La sexualidad es un acto sagrado y una experiencia espiritual, una teofanía (revelación de lo Divino), una experiencia mística. Es sagrada y merece ser honrada como tal.
24. La creatividad es al mismo tiempo el don más grande de la humanidad y su arma más poderosa para el mal, y por lo tanto debiera ser alentada y dirigida hacia la actividad más cercana a Dios en la cual todas las religiones están de acuerdo: la Compasión.
25. Existe un sacerdocio para todos los trabajadores (todos los que están haciendo un buen trabajo son parteras de la gracia y por lo tanto sacerdotes) y este sacerdocio debiera ser honrado como sagrado y los trabajadores debieran ser instruidos en la espiritualidad para perseverar en sus ministerios efectivamente.
26. La construcción de imperios es incompatible con la vida y enseñanzas de Jesús, y con la vida y enseñanzas de Pablo, y con las enseñanzas de las religiones sagradas.
27. Ideología no es teología. La ideología pone en peligro la fe porque reemplaza el pensamiento con obediencia, y nos distrae de la responsabilidad de la teología de adaptar la sabiduría del pasado a las necesidades de hoy. En vez de la teología, la ideología exige votos de juramento al pasado.
28. La lealtad no es criterio suficiente para un cargo eclesiástico – la inteligencia y una conciencia comprobada, lo son.
29. No importa cuánto adulen los medios televisivos al Papa y al pontificado porque generan un buen espectáculo, el Papa no es la iglesia sino un ministerio dentro de la iglesia. La “papalotría” es una forma contemporánea de idolatría y debería ser resistida por todos los creyentes.
30. La creación de una iglesia de aduladores no es algo sagrado. Los aduladores (el diccionario Webster los define como “serviles lisonjeros auto-proclamados”) no son personas espirituales porque su única virtud es la obediencia. Una Sociedad de Aduladores – clérigos aduladores, seminaristas aduladores, obispos aduladores, cardenales aduladores, órdenes religiosas de aduladores como Opus Dei, Legionarios de Cristo y Comunión y Liberación, y la prensa aduladora – no representa en modo alguno las enseñanzas o la persona del Jesús histórico que eligió enfrentarse al poder en vez de acumularlo.
31. Los juramentos de confidencialidad pontificia son un camino seguro a la corrupción y al encubrimiento en la iglesia, como en cualquier otra organización.
32. El pecado original es una expresión postrera de un Dios padre punitivo, y no es una enseñanza bíblica. Pero la bendición original (la bondad y la gracia) sí lo es.
33. El término “herida original” describe mejor la separación que los humanos experimentan al dejar el útero y al entrar en un mundo a menudo injusto y poco receptivo, que lo que describe el término “pecado original”.
34. El fascismo y la compulsión por controlar no es el camino a la paz y la compasión, y aquellos quienes practican el fascismo no están proporcionando modelos para la santidad. El copamiento del aparato de canonización para canonizar a fascistas es una mancha en la iglesia.
35. El Espíritu de Jesús y otros profetas llama a la gente a vivir estilos de vida sencillos para que la “gente pueda vivir”.
36. La danza, término cuyo significado original en muchas culturas indígenas es el mismo que “respiración” o “espíritu”, es una forma muy antigua y apropiada para rezar.
37. Honrar a los ancestros y celebrar la comunión de los santos no significa poner héroes sobre sus pedestales, sino más bien honrarlos viviendo vidas de imaginación, coraje y compasión en nuestro propio tiempo, cultura y momento histórico, tal como ellos lo hicieron en el suyo.
38. Una diversidad de interpretaciones de la ocurrencia de Jesús y de la experiencia de Cristo es al mismo tiempo esperado y bienvenido, tal como lo era en los tempranos días de la iglesia.
39. Por lo tanto la unidad de la iglesia no significa conformidad. Hay unidad en la diversidad. La unidad forzada no es unidad.
40. El Espíritu Santo es perfectamente capaz de trabajar a través de la democracia participativa en las estructuras de la iglesia, y los modos jerárquicos de ser pueden en verdad interferir con el trabajo del Espíritu.
41. El cuerpo es un Templo de Dios lleno de veneración, y esto no significa que sea intocable sino más bien que todas sus dimensiones, bien nombradas por los siete chakras, son tan sagradas como las otras.
42. Y así nuestra conexión con la tierra (primer chakra) es sagrada, y nuestra sexualidad (segundo chakra) es sagrada, y nuestro agravio moral (tercer chakra) es sagrado, y nuestro amor que se opone al miedo (cuarto chakra) es sagrado, y nuestra voz profética que se expresa es sagrada (quinto chakra), y nuestra intuición e inteligencia (sexto chakra) son sagradas, y nuestros talentos que extendemos a la comunidad de seres de luz y ancestros (séptimo chakra) son sagrados.
43. El prejuicio del racionalismo y el cerebro izquierdo localizado en la cabeza debe ser equilibrado por la atención de los chakras inferiores como lugares equivalentes para lograr sabiduría, verdad y Espíritu para obrar.
44. El chakra central, compasión, es la prueba de la salud de todos los otros los cuales están para servirlo, porque “por sus frutos los conoceréis” (Jesús).
45. “El gozo es el acto humano más noble.” (Aquino) Nuestra cultura y sus profesiones, su educación y su religión, ¿están promoviendo el gozo?
46. La psiquis humana está hecha para el cosmos y no será satisfecha hasta que los dos estén reunificados y la veneración, el inicio de la sabiduría, resulte de esta reunión.
47. Los cuatro caminos mencionados en la tradición espiritual de la creación denominan más completamente el viaje espiritual místico/profético de Jesús y la tradición Judaica que lo que lo hacen los tres caminos de la purgación, la iluminación y unión, las cuales no se derivan de la tradición Judaica ni Bíblica.
48. Por lo tanto puede decirse que Dios se experimenta en las experiencias del éxtasis, el gozo, la maravilla y el deleite (vía positiva).
49. Dios se experimenta en la oscuridad, el caos, la nada, el sufrimiento, el silencio y en el aprendizaje del desapego y el dejar ser (vía negativa).
50. Dios es experimentado en los actos de creatividad y co-creación (vía creativa).
51. Todas las personas son nacidas creativas. Es tarea de la espiritualidad alentar la imaginación sagrada para todos aquellos nacidos en la “imagen y semejanza” del Uno Creativo y “el feroz poder de la imaginación es un don de Dios.” (Cábala)
52. Si puedes hablar puedes cantar; si puedes caminar puedes bailar; si puedes hablar eres un artista. (Proverbio africano y refrán nativo americano).
53. Dios es experimentado en nuestra pugna por justicia, sanación, compasión y celebración (vía transformativa).
54. El Espíritu Santo trabaja a través de todas las culturas y tradiciones espirituales; sopla “donde lo desea” y no es exclusivo dominio de ninguna tradición, ni nunca lo ha sido.
55. Dios nos habla hoy, como en el pasado, a través de todas las religiones y culturas y tradiciones de fe, ninguna de las cuales es perfecta ni tampoco una vía exclusiva hacia la verdad, pero todas pueden aprender de las demás.
56. Por lo tanto la Inter-fe o el Ecumenismo Profundo son una parte necesaria de la práctica espiritual y de la conciencia en nuestro tiempo.
57. Ya que el “principal obstáculo a la inter-fe es una mala relación con nuestra propia fe,” (Dalai Lama) es importante que los Cristianos conozcan su propia tradición mística y profética, la cual es más amplia que una religión del imperio y sus imágenes de padre punitivo de Dios.
58. El cosmos es el Templo sagrado de Dios y nuestro hogar sagrado.
59. Catorce mil millones de años de evolución y desarrollo del universo sugieren la íntima santidad de todo lo que existe.
60. Todo lo que existe es sagrado y está relacionado, porque todos los seres en nuestro universo comenzaron como un ser único, justo antes de que la bola de fuego explotara.
61. La interconectividad no es sólo una ley de la física y de la naturaleza, sino que también forma la base de la comunidad y la compasión. La compasión es el desarrollo de nuestra interconectividad compartida, tanto en nuestro gozo en común como en nuestro sufrimiento y lucha por justicia.
62. El universo no sufre de una escasez de gracia, y ninguna institución religiosa está para ver en su tarea el ser una proveedora de gracia. La gracia es abundante en el universo de Dios.
63. La Creación, la Encarnación y la Resurrección están sucediendo continuamente en una escala cósmica tanto como personal. Y así también están sucediendo la Vida, la Muerte y la Resurrección (regeneración y reencarnación) en una escala cósmica tanto como personal.
64. La Biofilia o Amor por la Vida es la tarea diaria de cada uno.
65. A la Necrofilia, o amor por la muerte, nos debemos oponer a nivel personal y de sociedad, en todas sus formas.
66. El mal puede acontecer a través de todo pueblo, toda nación, toda tribu, y todo individuo humano, así que la vigilancia, la auto-crítica y la crítica institucional son siempre necesarios.
67. No todos los que se llaman a sí mismos “Cristianos” merecen ese nombre tal como “no todos los que digan “Señor, Señor” entrarán al reino de los cielos” (Jesús).
68. La Pedofilia es un agravio terrible pero su cobertura por parte de la jerarquía es aún más despreciable.
69. La lealtad y la obediencia nunca son mayores virtudes que la conciencia y la justicia.
70. Jesús no dijo nada sobre preservativos, control de natalidad u homosexualidad.
71. Una iglesia que está más preocupada por las ofensas sexuales que por las ofensas de injusticia está en sí misma enferma.
72. Ya que la homosexualidad se encuentra entre 464 especies y en un 8 % de cualquier población humana dada, es del todo natural para aquellos que han nacidos así y un don de Dios y la naturaleza para una comunidad más amplia.
73. La homofobia en cualquier forma es un grave pecado en contra del amor al prójimo, un pecado de ignorancia de la riqueza y la diversidad de la creación de Dios, así también como un pecado de exclusión.
74. El racismo, el machismo y el militarismo son también pecados graves.
75. La pobreza para la mayoría y el lujo para una minoría no es correcto ni sustentable.
76. El consumismo es la versión moderna de la gula, y necesita ser confrontada mediante la creación de un sistema económico que funcione para todos los pueblos y criaturas de la tierra.
77. Los seminarios tal como los conocemos, con su énfasis excesivo en el trabajo del hemisferio cerebral izquierdo, a menudo mata y corrompe el alma mística del joven en vez de alentar el misticismo y la conciencia profética que ya existe ahí. Deberían ser reemplazados por escuelas de sabiduría.
78. El trabajo interior se requiere de todos nosotros. Por lo tanto, las prácticas espirituales de meditación debieran estar disponibles para todos, y esto ayudaría en calmar a nuestro cerebro de reptil. El silencio o la contemplación y el aprender a estar quietos puede y debería ser enseñado a todos los niños y adultos.
79. El trabajo exterior necesita fluir de nuestro trabajo interior tal como la acción fluye de la no-acción, y la verdadera acción del ser.
80. Una sabia prueba para una acción correcta es: ¿Cuál sería el efecto de esta acción sobre las personas de siete generaciones en adelante?
81. Otra prueba para una acción correcta es ésta: ¿Es lo que estoy o estamos haciendo, bello o no?
82. El Eros, la pasión por vivir, es una virtud que combate la desidia o falta de energía para comenzar nuevas cosas, y se expresa también como depresión, cinismo o pereza.
83. La Noche Oscura del Alma desciende sobre todos nosotros y la respuesta apropiada no consiste en las adicciones tales como comprar, tomar alcohol o drogas, mirar TV, el sexo o la religión, sino más bien estar con la oscuridad y aprender de ella.
84. La Noche Oscura del Alma es un lugar de aprendizaje de gran profundidad. Se requiere quietud.
85. No sólo hay una Noche Oscura del Alma sino también una Noche Oscura de la sociedad y una Noche Oscura de nuestra especie.
86. El Caos es un amigo y un maestro y una parte integral o preludio de un nuevo nacimiento. Por lo tanto no debiera ser temido o controlado compulsivamente.
87. La ciencia auténtica puede y debe ser una de las fuentes de sabiduría de la humanidad, porque es una fuente de veneración sagrada, de maravilla inocente, y de verdad.
88. Cuando la ciencia enseña que la materia es “luz congelada” (físico David Bohm) está liberando el pensamiento humano del error de juzgar a la carne como algo malo, y en cambio nos brinda la confianza de que todas las cosas son luz. La misma enseñanza se encuentra en los Evangelios Cristianos (Cristo es la luz en todas las cosas) y en la enseñanza budista (la naturaleza de Buda está en todas las cosas). Por lo tanto, la carne no peca; son nuestras elecciones que a veces están fuera del centro.
89. Los objetos apropiados del corazón humano son la verdad y la justicia (Aquino) y toda la gente tiene el derecho a éstos a través de una educación y un gobierno saludables.
90. “Dios” es sólo un nombre para el Único Divino y existen un número infinito de nombres para Dios y la Divinidad, y aún así Dios “no tiene ningún nombre y nunca se le dará un nombre.” (Eckhart)
91. Tres caminos hacia dentro del corazón son: el silencio, el amor y la pena.
92. El pesar en el corazón humano necesita ser atendido por medio de rituales y prácticas que, cuando se utilizan, reducen el enojo y permiten a la creatividad fluir otra vez.
93. Dos caminos hacia fuera del corazón son la creatividad y los actos de justicia y compasión.
94. Ya que los ángeles aprenden exclusivamente por intuición, cuando desarrollemos nuestros poderes de intuición podremos esperar encontrarnos con los ángeles en el camino.
95. La verdadera inteligencia incluye a los sentimientos, la sensibilidad, la belleza, el don de la nutrición y el humor, el cual es un don del Espíritu, siendo la paradoja su hermana.

Matthew Fox: http://www.matthewfox.org

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Impaciencia Santa

El 18 de Mayo de 2005, el Reverendo Matthew Fox, quien había formado parte de la Iglesia Católica Romana, clavó 95 tesis en la puerta de la Iglesia del Castillo, en Wittenberg, Alemania. Cerca de 500 años después de que Lutero clavara sus tesis en la puerta de la misma iglesia, Fox está buscando una transformación igual de radical.

by Matthew Fox

posted Mar 21, 2006

Es cierto que el Reverendo Matthew Fox tiene razones personales para estar enojado. El Papa Benedicto XVI, cuando era el Cardenal Ratzinger, estuvo entre los responsables por la partida de Fox de la Iglesia Católica él ahora es un Episcopálico.

De acuerdo con Fox, Ratzinger usó el poder del Vaticano para silenciar y descartar a aquellos cuyas visiones no encajaban con las del Papa Juan Pablo II, incluyendo a varios teólogos del movimiento Teología de la Liberación, de Latinoamérica. El propio Fox fue criticado por sus puntos de vista sobre el rol de lo femenino en las enseñanzas de la iglesia y en la espiritualidad de la creación.

Pero las preocupaciones de Fox van más allá de los problemas internos de la Iglesia Católica; el ex-sacerdote está preocupado por el estado de la Creación misma. Menciona diversos hechos: la mayor ola de extinciones desde la desaparición de los dinosaurios; la creciente división entre ricos y pobres; la violencia ampliamente extendida; y el maltrato de millones por razones de raza, sexualidad, género o nacionalidad. Fox cree que en un tiempo en el que la Iglesia debiera formar parte de la solución, está en cambio empantanada en su propia corrupción e ineficacia.

La Editora Ejecutiva Sarah Ruth van Gelder entrevistó a Matthew Fox poco tiempo después de que el Huracán Katrina golpeara las costas del Golfo.

SARAH: ¿Qué impacto crees que tuvo Katrina sobre nuestra conciencia nacional?

MATTHEW: La experiencia de Katrina al fin puso los rostros y las vidas de los pobres en nuestra televisión, dentro de nuestras salas de estar, y esto fue un gran adelanto. Creo que los medios hicieron un magnífico trabajo en esta crisis. Recuerda que toda la industria de la publicidad en Estados Unidos se trata de generar dentro de nuestros hogares una insaciable sed por más bienes materiales; no consiste en la revelación de los pobres es una revelación de cómo gastar más dinero. Creo que hemos tenido una revelación sobre la creciente brecha entre pobres y ricos, y que es tiempo de despertar.
La falta de equidad no es sostenible, y lo que es injusto eventualmente se desmorona. En la Biblia hay una charla sobre la viuda y el huérfano si ellos son tratados con injusticia, la Tierra entera se desacomoda. Pienso que la gente está comenzando a sentir que aquí hay algo desacomodado.

SARAH: ¿Has hallado que la preocupación por los excluidos posee un carácter universal entre las tradiciones espirituales?

MATTHEW: Por supuesto. El Budismo es explícito acerca de la compasión, por ejemplo, aunque creo que la tradición del Judaísmo y, por consiguiente del Cristianismo, son más explícitas sobre la justicia pero la justicia es una parte de la compasión. Los profetas occidentales traen consigo una especie de agravio moral, lo que yo llamo una impaciencia santa, mientras que el Este nos trae serenidad y un énfasis en la paciencia. Creo que hay un tiempo para ambos enfoques, pero pienso que ahora estamos en un momento de impaciencia santa.

SARAH: Dado el despertar de gran cantidad de personas a lo largo del espectro político, ¿qué posibilidades le ves a algún tipo de rebelión espiritual?

MATTHEW: Bueno, nada motiva más a la gente que tocar fondo. Pienso que lo que está pasando ahora representa una noche oscura del alma y una noche oscura para nuestra especie. La pregunta es, ¿podemos aprovechar este agravio moral? ¿Podemos canalizarlo en una dirección positiva? Yo creo que estamos listos para algunos cambios; solo espero que aquellas políticas actuales en oposición tengan alguna dirección positiva para ofrecer. No estoy muy seguro de que así sea; no estoy seguro de que estén hablando sobre una reforma al nivel en que se necesita sobre la creación de literalmente nuevas formas de religión, política, economía y educación.

SARAH: Hablemos sobre los cambios que están sucediendo en el área de la religión. Recientemente fuiste a Wittenberg, Alemania, a martillar 95 tesis sobre la puerta de la Iglesia del Castillo, tal como lo hizo Lutero cerca de 500 años atrás. ¿Sobre qué estabas protestando?

MATTHEW: La primera pregunta que me hicieron cuando llegaron las cámaras de la televisión y terminé de clavar estos tesis en la puerta fue: ¿Esto tiene que ver con la corrupción de la Iglesia Católica? ¿O también sobre la Iglesia Protestante? Trata sobre ambas, pero hay diferentes tipos de problemas. La Iglesia Católica está enredada en su jerarquía machista y privilegiada, y en la situación de pedofilia. Y los Protestantes están atorados en la apatía los protestantes estadounidenses especialmente permitiendo que fundamentalistas lunáticos los pasen por encima, sin interponerse en su agravio moral. El ala progresista de la iglesia, tal como el ala progresista política, han sido acallados por el hecho de que los fundamentalistas han comprado miles de estaciones de radio y de TV, y que están atizando un montón de odio, anti-intelectualismo, y anti-ciencia, y distorsionando el verdadero discurso político sobre las cuestiones más importantes, tales como la cuestión ecológica, qué tipo de economía vamos a tener, y cómo tratamos a los pobres. Éstos son los verdaderos valores, a diferencia de las ganancias financieras.

SARAH: Tú hablas sobre la diferencia entre Eros el amor por la vida, y la desidia. ¿La más profunda situación de la Iglesia Protestante consiste en el pecado de la pereza?

MATTHEW: Bueno, en realidad la palabra desidia es una traducción ajustada de acedia, y lo que significaba esta palabra según el pensamiento medieval, de acuerdo a Tomás de Aquino, era una falta de energía para comenzar cosas nuevas. Esto incluye al cinismo, la desesperación, la depresión, la desidia, y así siguiendo. El celo, él decía, es lo opuesto a esto. El celo proviene de una intensa experiencia de la belleza de las cosas, de nuestro planeta, de nuestra propia especie pienso que de ahí podríamos volver a recuperar la energía.

SARAH: ¿Cuáles son algunas de las prácticas que recomiendas para recuperar esta energía?

MATTHEW: La meditación. Todos tenemos que lidiar con nuestro cerebro de reptil, y la meditación calma a este cerebro. Pero no se trata de asesinarlo, tal como lo enseñan algunos mitos religiosos del Oeste como el de San Jorge matando al dragón. Creo que necesitamos aprender a honrar el caos. Creo que el miedo al caos es lo que en realidad inspira al ala derecha y al fundamentalismo. ¿Y qué es el caos? Bueno, el caos es la diosa de la naturaleza, y en tiempos de la diosa ella era honrada e integrada, no intentaba ser asesinada. Todavía tenemos algunos remanentes de esto, por ejemplo, en las danzas de dragones en Asia. Con el patriarcado, la religión asumió la misión de controlar el caos, y ofreció muchas imágenes de su eliminación, como en San Miguel y en San Jorge. Luego la ciencia asumió el cargo en la era moderna, y los científicos se convirtieron en los dirigentes del caos. Pero en la década de 1960, la ciencia descubrió al caos y se dio cuenta, después de todo, de que es una parte integral de la naturaleza. Mira, el caos no es algo que intentas matar, es algo que respetas. Porque el caos es femenino, notarás que todos los fundamentalistas los Talibanes, el Vaticano, Falwell tienen una compulsión por controlar, y especialmente por controlar lo femenino. Por supuesto que en la tradición espiritual la dimensión psíquica del caos es la noche oscura del alma, y no estamos lidiando muy bien con ella. Luego del 11-Septiembre, nos azotamos, y fuimos a la guerra en Irak. La más profunda respuesta al caos surge de la tradición mística para lidiar con la noche oscura del alma. Primero realizas la purificación, y luego descubres qué llevas de verdad en el corazón, lo que realmente estás anhelando.

SARAH: Has descrito dos visiones diferentes de Dios. ¿Podrías hablarnos sobre estas visiones, y también la forma en la que la gente llega a poseer una u otra visión de Dios?

MATTHEW: El padre-Dios punitivo quien ha sido nombrado por George Lakoff es el Dios del patriarcado y el fundamentalismo. Está temeroso del caos, del Eros, y de los chakras inferiores. Y es el Dios del pecado original y del imperio. Se construyen imperios manipulando a la gente con el miedo, la culpa y la vergüenza. Hay mucho de esto en la religión, especialmente en la religión occidental.

Pero la otra cara de la divinidad, o de la tradición, es un Dios que es al mismo tiempo madre y padre. Y como en cualquier padre amoroso, el amor comienza a jugar aquí. Es interesante que el primer nombre de Dios en la Biblia Hebrea es Emmanuel. Emmanuel significa Dios con nosotros, no Dios sobre nosotros, no Dios juzgándonos, no Dios condenándonos, pero sí Dios con nosotros. La tradición cristiana tomó esto desde muy temprano aplicando el nombre de Emmanuel a las historias del nacimiento de Jesús, un Dios con nosotros. Este tipo de Dios es un Dios de justicia y compasión, no un Dios de venganza y exclusión. Hay una sabia tradición de Israel en la Biblia Hebrea la cual el mismo Jesús recoge en el movimiento Jesucristo y que es Dios como sabiduría y la sabiduría como lo femenino. El primer nombre dado a Jesús en el Nuevo Testamento es aquel de Sofía, o Señora Sabiduría. Esto fue un atropello para el Israel del Siglo I, así como para el Imperio Romano de aquel entonces. Fue un atropello tal que la iglesia cubrió esto tan rápido como pudo y habló sobre el Logos en vez de Sofía siendo Logos el principio masculino del orden, en vez de Sofía, el cual es el principio de la creatividad y de Eros. La religión organizada necesita actuar en unidad e introducir lo femenino la sabiduría de Sofía; algunas iglesias están haciendo un trabajo mucho mejor en esto que otras. Pienso también que un atractivo que el Este ofrece a los occidentales es que la meditación Budista tiene una cualidad experimental y que no hace hincapié en la deidad masculina o femenina. Lleva a las personas a nuevas experiencias, a saborear la sabiduría. La sabiduría siempre se saborea en Latín y en Hebreo, la palabra para sabiduría proviene de la palabra sabor así que es algo para probar, para saborear, no algo sobre lo cual teorizar. Prueba y ve que Dios es bueno, dice el salmo; y esto es sabiduría: probar la vida. Nadie puede hacerlo por nosotros. La tradición mística es en gran parte una tradición de Sofía. Trata sobre la experiencia de probar, de confiar, antes que de una institución o un dogma.

SARAH: Dijiste algo más que encuentro muy curioso, y es que los fundamentalistas a menudo poseen heridas del padre.

MATTHEW: Oh, es cierto. Conozco muy pocos hombres que posean una relación verdaderamente buena, confortable y abierta con sus padres. Unos pocos, una pequeña minoría. Una razón es que la generación por delante de mí fue la generación de la guerra y de la Gran Depresión. Así que nuestros padres atravesaron tiempos de mucha inseguridad. Y lo otro es que la era moderna cerró el cielo, porque se nos dijo que el cielo era un lugar de partes metálicas vacías, o partes muertas, todo inerte. La tradición entera del Padre Cielo fue atenuada y dirigida hacia dentro. Pienso, francamente, que la razón principal por la que tantos hombres de nuestro tiempo tienen tanta violencia dentro suyo es que son incapaces de expresar sus más profundos sentimientos, incluyendo sentimientos de dolor y enojo, de una manera saludable no están siendo capaces de devolverlo al cielo. Sin embargo, ahora que la nueva física está explicando cuán vivo está el cielo, éste se está abriendo otra vez a la realidad de un Padre Cielo.


Matthew Fox es el autor de un nuevo libro llamado The Next Reform (La Próxima Reforma), en el cual discute sus 95 tesis. Visita también www.Matthewfox.org. Puedes encontrar la lista completa de los 95 tesis en nuestro sitio web: 95 Tesis.

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